(김태완 바오로 영성지도신부님) (교황청 신앙교리부 교리 공지, 충실한 백성의 어머니 3)   '공동 구속자' 호칭 (16-22항) <16. 마리아의 구원 협력을 강조하는 호칭 가운데 ‘공동 구속자’에 대한 표현을 살펴본다. 17. 이 호칭은 15세기에 처음 등장하였으며, 마리아의 신적 모성과 십자가 아래에서 그리스도와 이루신 일치를 표현하는 의미로 사용되어 왔다. 18. 일부 교황과 교황청 문서도 이 표현을 사용하였지만, 제2차 바티칸 공의회는 “교의적, 사목적, 교회 일치적 이유로 이 호칭의 사용을 삼갔다.” 성 요한 바오로 2세도 이 호칭을 그리스도의 고통과 결합된 인간 고통의 구원적 가치와 관련하여 사용하였으나, 1996년 이후에는 더 이상 사용하지 않았다. 19. 라칭거 추기경은 이 호칭의 “정확한 의미가 불분명”하고, 그 내용이 “성경과 사도 전승에 어떻게 나타나는지 분명하지 않다.”고 지적하였다. 또한 “‘공동 구속자’라는 표현은 성경과 교부들이 사용한 언어에서 너무 많이 벗어나 오해를 불러일으킨다.”고 보았다. 20. 모든 영적 복과 구원이 그리스도 안에서 주어진다는 성경의 가르침은 구원 사업에서 그리스도의 유일무이한 중심성을 분명히 드러낸다. 21. 프란치스코 교황도 “구세주께서는 오직 한 분뿐”이며, “그리스도와 함께하는 공동 구속자는 없다.”고 강조하였다. 교회나 마리아는 그리스도의 완전한 구속 사업을 대신하거나 완성할 수 없다. 22. 따라서 마리아의 협력을 표현하기 위하여 ‘공동 구속자’라는 호칭을 사용하는 것은 “언제나 부적절하다.”고 판단한다. 이 표현은 “그리스도의 유일무이한 구원 중개를 흐려지게 만들 위험”이 있기 때문이다. 마리아께서는 그리스도와 나란히 구속을 이루신 분이 아니라, “주님의 종”으로서 그분의 구원 사업에 종속적으로 협력하시며 모든 이를 그리스도께 인도하시는 분이시다.> 교회는 성모님께서 하느님의 구원 계획에 특별한 방식으로 협력하셨다고 가르칩니다. 성모님께서는 주님 탄샌 예고 때 믿음으로 “예”라고 응답하셨고, 십자가 아래에서도 아드님의 고통에 끝까지 함께하셨습니다. 그러나 성모님의 이러한 협력은 언제나 유일한 구원자이신 예수 그리스도께 온전히 종속되어 있습니다. 이러한 이유로 문헌은 성모님을 ‘공동 구속자’라고 부르는 것은 적절하지 않다고 가르칩니다(16-22항). 이 호칭은 성모님과 예수님께서 함께 구원을 이루신 것처럼 오해하게 하거나, 그리스도의 유일한 구원 업적을 흐리게 할 수 있기 때문입니다. 구세주는 오직 예수 그리스도 한 분뿐이시며, 성모님이나 교회가 그분의 구속 사업을 대신하거나 완성하는 것은 아닙니다. 그렇다고 성모님의 위대함이 작아지는 것은 아닙니다. 성모님의 참된 위대함은 자신을 드러내는 데 있지 않고, 겸손한 “주님의 종”으로서 모든 이를 아드님께 인도하시는 데 있습니다. 그러므로 레지오 단원의 참된 성모 신심은 성모님을 그리스도와 나란히 세우는 데 있지 않습니다. 성모님처럼 말씀을 믿고, 겸손히 순종하며, 사람들을 예수님께 이끄는 데 있습니다. 성모님을 올바로 공경할수록 우리의 삶은 더욱 그리스도 중심적이어야 합니다.

(김태완 바오로 영성지도신부님) (교황청 신앙교리부 교리 공지, 충실한 백성의 어머니 3)   구원 사업에서 마리아의 협력 - 3 <15. 구원 사업에 대한 마리아의 협력은 삼위일체적 구조를 띤다. 이 협력이 “당신 종의 비천함을 굽어 보[신]”(루카 1,48) 성부께서 주도하신 일의 결실이고, 당신 자신을 낮추시어 종의 모습을 취하신 성자의 자기 비움(kenosis, 케노시스)에서 비롯된 것이며(필리 2,7-8 참조), 나자렛의 젊은 여인 마리아의 마음을 준비시키시어 주님 탄생 예고에 응답하게 하시고 전 생애에 걸쳐 아드님과 친교를 나누도록 이끄신 성령께서 베푸신 은총의 결과이기 때문이다(루카 1,28.30 참조). 성 바오로 6세 교황께서는 다음과 같이 가르치셨다. “동정 마리아께는 모든 것이 그리스도와 연관되어 있고 그리스도께 속해 있습니다. 하느님 아버지께서 영원으로부터 마리아를 택하시어 지극히 거룩한 어머니가 되게 하시고, 그 누구에게도 주시지 않았던 성령의 은사들로 꾸며 주신 것은 그리스도 때문이었습니다.” 마리아의 “예”는 그분의 동의와 협력 없이도 이루어질 수 있었던 어떤 일의 단순한 전제 조건이 아니다. 마리아의 모성은 그저 생물학적이거나 본성상 피동적인 것이 아니라, 성부께서 당신 구원 계획에 따라 뜻하신 도구로서 그리스도의 구원 신비에 결합된 “완전히 능동적인” 모성이다. 마리아께서는 “그리스도께서 ‘여인에게서 태어[난]’(갈라 4,4) 참사람이심을 보증하시는 분”이시고, 니케아 교의가 선포된 이래로 “하느님을 낳으신 하느님의 어머니, 테오토코스”로 공식적으로 인정받으신다.> 마리아의 “예”는 하느님의 구원 계획 바깥에 덧붙은 부수적 동의가 아니라, 성부께서 자유롭게 마련하신 구원 경륜 안에서 실제로 요구되고 존중된 인격적 응답이다. 그러나 이 응답은 마리아에게서 독자적으로 나온 공로나 능력이 아니라, 성령의 은총으로 준비되고 가능해진 응답이며, 전적으로 그리스도의 구원 신비에 종속되고 결합되어 있다. 반복되는 내용이지만, ‘능동적’이라는 말은 마리아가 그리스도처럼 구원을 성취했다는 뜻이 아니다. 구원의 유일한 원천과 중개자는 그리스도이시다. 마리아의 능동성은 그리스도께 의존하는 종속적·참여적·모성적 협력이다. 따라서 마리아의 능동적인 모성이란, 마리아가 단순한 예수님의 인간 본성을 제공한 생물학적 어머니에 머문 것이 아니라, 성부의 선택과 성령의 은총 안에서 자유롭게 “예”라고 응답하고, 성자의 강생과 생애와 파스카 신비에 믿음과 순명으로 결합된 모성을 뜻한다. 그러나 이 모든 협력은 그리스도와 별개로 이루어진 것이 아니라, 오직 그리스도 안에서, 그리스도께 의존하여, 그리스도의 유일한 구원 사업에 참여하는 방식으로 이해되어야 한다.

(김태완 바오로 영성지도신부님) (교황청 신앙교리부 교리 공지, 충실한 백성의 어머니 3)   구원 사업에서 마리아의 협력 - 2 <9. 그리스도교 초기에 이러한 주제들의 신학적 발전과 관련하여, 교부들은 주로 마리아께서 하느님의 어머니(테오토코스, Theotokos)이시고, 평생 동정(에이파스테노스, Aeiparthenos)이시며, 온 생애에 걸쳐 죄 없으신 완덕을 지닌 분(파나기아, Panagia)이시라는 측면과..., 강생의 신비라는 맥락 안에서 그리스도의 구원에 대한 마리아의 참여를 성찰하였다. 하느님의 말씀이 마리아의 태중에서 사람이 되시도록, 가브리엘 대천사의 예고에 대한 마리아의 “예”는(루카 1, 26-37 참조), 인간 존재가 신화(divinization)될 수 있는 가능성을 열어 준다. 이러한 까닭에 아우구스티노 성인은 동정 마리아를 그리스도 구원의 ‘협력자’로 부르며, 마리아께서 그리스도 옆에서 하시는 활동뿐만 아니라 그리스도께 종속되어 계신다는 점을 강조한다. “믿는 이들이 교회 안에서 태어나도록” 마리아께서 그리스도께 협조하시기 때문이다. 따라서 우리는 그분을 충실한 백성의 어머니라 부를 수 있는 것이다.   11. 동방의 마리아 이콘 도상학은 초기 공의회들과 교부들의 신학을 시각적으로 다채롭게 일깨워 주는 첫 선포(kerygma, 케리그마)로서, 동정 마리아에게만 적용되는 특별한 호칭들을 시각적으로 옮기고자 한다. 그러한 이콘들은 교회의 전례와 찬미가에 비추어 ‘읽어야’ 한다. 마리아께서는 그리스도 옆에 자리하는 경배의 대상이 아니라, 강샐을 통하여 그리스도의 신비 안에 들어가게 된 분이시다. 마리아께서는 그리스도께서 흠숭받으시는 표상이시다. 그분께서는 우리에게 아드님 예수 그리스도를 보여주시는 동정 성모님, 곧 테오토코스이시다. 이와 동시에 마리아께서는 우리에게 당신 손으로 유일한 길이신 그리스도를 가리켜 주시는 ‘길의 인도자’(Hodegetria, 호데게트리아)이시기도 하다.> 초대 교회 때부터 교부들은 마리아에 대한 다양한 표현을 사용하여 왔다. 특별히 아우구스티노 성인은 마리아를 그리스도 구원의 ‘협력자’로 표현하였는데, 우리가 반복해서 이해하고 있는 것처럼 이 협력은 대등한 관계의 협력이 아니라 그리스도께 종속된 형태의 협력이다. 믿는 이들이 교회 안에서 태어나도록 그리스도께 협조하는 분이시기에 ‘충실한 백성의 어머니’라고 부를 수 있다. 한편, 동방교회의 이콘에는 성모님과 예수님이 다양한 모습으로 등장한다. 이콘을 볼 때는 신학적 배경을 갖고 바라보면 이해에 도움이 되는데, 예수님을 안고 계시는 성모님의 모습을 볼 때도 내가 갖고 있는 세속적인 관점(역사나 소설, 드라마에서 나오는 왕의 어머니)으로 바라보아서는 안 된다. 성모님은 경배의 대상이 아니라, 하느님께서 사람이 되어 오심을 통해 드러난 구원의 신비에 함께하였던 분이고, 예수 그리스도를 보여주시는 분(테오토코스, Θεοτόκος)이시며, 우리 그리스도인이 걸어가야 하는 유일한 길을 가리켜 주시는 분(호데게트리아, Οδηγήτρια)이시다.